صلاة الجمعة

 أقول: قد ورد فی الروایات المستفیضة أنّ القرآن یجری مجری الشمس و القمر، فهذه معانٍ حقیقیّة ظاهریّة للقرآن کقوله ﴿ٱهدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلمُستَقِيمَ﴾¹ حیث فسّر بالإسلام و بالإیمان و بصراط علیّ بن أبی طالب علیه السّلام، و لا إشکال فی أنّ کلّها صراط مستقیم، فما ذهب إلیه قدّس سرّه لعلّه فهم من هذه الاُمور معانٍ مختلفة مع ذهابه إلی عدم جواز استعمال اللفظ فی أکثر من معنی، لکنّک عرفتَ أنّ اللفظ لم یستعمل فی خصوصیّات هذه المعانی بل فی جامعها.

 و منها: أنّ الآیة خطاب للمؤمنین و هو مختصّ للحاضرین، و إسراءُ الحُکم الثابت به إلی الغائبین الموجودین فی زمان الغیبة یحتاج إلی التمسّک بذیل قاعدة الاشتراک فی التکلیف الثابت بالإجماع، فیما إذا لم نحتمل خصوصیّة لزمان الحضور فی الخطاب، و أمّا فیما نحن فیه فلمّا کنّا مُحتملِین لذلک فلا إجماع للاشتراک.

 و فیه: أنّ الحقّ هو شمول الخطاب للغائبین بل المعدومین مطلقاً، و بیان ذلک یحتاج إلی تمهید مقدّمة، و هی أنّه ربّما قیل: بأنّ النزاع فی شمول الخطاب للمعدومین و عدم شموله لهم عقلی، و الکلام إنّما هو فی إمکان المخاطبة مع

 المعدوم و استحالته، لکنّه لیس بسدید، لأنّ توجیه الخطاب الحقیقی إلی الحاضر فی مجلس التخاطب غیر الملتفت بالخطاب ممّا لا إشکال فی قبحه فضلاً عن توجیهه إلی الغائب أو المعدوم، کما أنّه لا إشکال فی توجیه الخطاب الإنشائی بالنسبة إلی المعدوم فضلاً عن الغائب. فالنّزاع إنّما هو فی إمکان شمول أدوات الخطاب للمعدومین وضعاً، فمن یقول بأنّها وضعت للمخاطبة الحقیقیّة یذهب إلی الامتناع، و من یقول بوضعها للخطاب الإنشائی ذهب إلی شمولها لهم، و الأقوی أنّها وضعت للخطاب الإنشائی لأنّا نری أنّ استعمالها للخطاب الإنشائی بأیّ داعٍ من الدّواعی کإظهار الحسرة و التلهّف و کذا إظهار الشعف و التیمان کقول الشاعر: