کتاب شریف «صلاة الجمعة» اثر نفیس فقهی حضرت علامه آیة‌اللَه حاج سید محمدحسین حسینی طهرانی قدّس‌اللَه‌سرّه، رساله‌‌ای تخصصی و فقهی است در «وجوب نماز جمعه» که با ادلۀ متقن و شواهد محکم وجوب عینی و تعیینی این نماز عظیم‌القدر را به ثبوت می‌رساند. این کتاب با مقدمۀ مبسوط فرزند مؤلف، مرحوم آیة‌اللَه حاج سید محمدمحسن حسینی طهرانی قدّس‌اللَه‌سرّه پیرامون «اهمیت نماز جمعه در گذر تاریخ» و «شرحی مختصری از اهمیّت آن از دیرباز نزد مرحوم مؤلّف» و «وظایف خطبای جمعه» همراه با تعلیقاتی نفیس، فنّی و فقهی به زیور طبع آراسته گردیده است. در این رساله از نظر مرحوم مؤلف، وجوب عینی و تعیینی نماز جمعه به‌نحو واجب مطلق، بدون هیچ شرطی به ثبوت می‌رسد؛ اگر چه تشکیل حکومت اسلامی به‌عنوان شرط صحّت، واجب شمرده می‌شود. لیکن مرحوم معلّق پا را فراتر نهاده و با ادله‌ای متقن، وجوب عینی و تعیینی نماز جمعه بدون هیچ شرطی؛ نه در وجوب و نه در صحّت را در ضمن تعلیقات ذی‌قیمتِ خود به ثبوت می‌رساند و به این مطلب نیز اشاره می‌فرماید که مرحوم مؤلّف با توجه به تعلیقه‌ای که در اواخر عمر مرقوم داشته‌اند، به نوعی از رأی خویش بر شرطیّت تشکیل حکومت اسلامی برای صحّت نماز جمعه برگشته و بر رجحان نماز جمعه در صورت نبود حکومت اسلامی حکم رانده‌اند.
صلاة الجمعة
80کان رسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم کالمرآة بالنسبة إلی تلؤلؤ أنوار الشّمس (ت)
فکلٌّ محلٌّ لتنزیل القرآن و تلقّیه (ت)
هذا کلّه علی فرض أن یکون المخاطبة من الله مع المشافهین بلسان الرسول بحیث یکون صلّی الله علیه و آله و سلّم واسطة صرفة فی الحکایة، و أمّا علی ما هو الحقّ من أنّها وردت علی قلبه المبارک ثمّ بیّنها تدریجاً فلا ریب حینئذٍ من عدم وجود مخاطب حقیقة عند الوحی، فتشمل المعدومین و الغائبین بعین شمولها للحاضرین، فهذا الإشکال باطل من رأسه1.
وجه فساد ما ذهب إلیه المحقِّق السبزواری
- ـ هذا الجواب متینٌ جیّدٌ بحسب القواعد لکنّ الّذی استفدنا و سمعنا من جنابه ـ رضوان الله علیه ـ عدّة مرّات فی هذا الموضوع هو أدقّ و أعمق و ألطف من هذا الکلام المذکور هیهنا و هو:
کان رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم کالمرآة بالنسبة إلی تلؤلؤ أنوار الشّمس (ت)
أنّ القرآن و إن کان مُنزّل علی قلب رسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم فی زمن الرّسالة حتّی الوفاة إلاّ أنّ النبیّ صلّی الله علیه و آله و سلّم لیس فقط واسطة فی الإبلاغ و الإیصال إلی الناس و تبیین المفاهیم و الأحکام و النّصح و الوعید و الإنذار بل هو کالمرآة بالنسبة إلی تلؤلؤ أنوار الشّمس و انعکاسها إلی الجوانب و الأطراف، فالمرآة من هذه النّاحیة تکون آلة و وسیلة لإظهار النّور و انتشاره إلی حولها و جوانبها لا أکثر. و الآیات القرآنیّة حاکیة عن هذا المعنی، فمنها: ﴿لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَن بَلَغَ﴾.
و منها: ﴿إِنَّآ أَنزَلنَٰهُ قُرءَٰنًا عَرَبِيّا لَّعَلَّكُم تَعقِلُونَ﴾.
و منها: ﴿إِنَّآ أَنزَلنَآ إِلَيكَ ٱلكِتَٰبَ بِالحَقِّ لِتَحكُمَ بَينَ ٱلنَّاسِ بِمَآ أَرَىٰكَ ٱللَهُ وَلَا تَكُن لِّلخَآئِنِينَ خَصِيما﴾.
و منها: ﴿بَل هُوَ ءَايَٰتُ بَيِّنَٰت فِي صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلعِلمَ﴾.
و منها: ﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بَِٔايَٰتِ رَبِّهِم لَم يَخِرُّواْ عَلَيهَا صُمّا وَعُميَانا﴾.
کلّ هذه الآیات تدلّ علی أنّ القرآن نُزِّل إلی کلّ فرد من الحاضرین و الغائبین إلی یوم القیامة. فما قیل: إنّ هذا القرآن لا یکون حجّة لغیر المشافهین بالخطاب و سقوط ظواهر الکتاب لغیر المشافهین ففی غایة الضعف و البطلان، و لهذا نری بأنفسنا حین نقرأ القرآن کأنّنا نحن المخاطبون بالآیات الشریفة بدون أیّة واسطة، فکأنّ الله تعالی هو الّذی ألقی إلینا هذه الآیات و نحن الّذین تلقّیناها منه، و لهذا فإنّ قراءة القرآن توجب أثراً إیجابیّاً علی النفس و روحانیّة مشهودةً، و کذلک ما قد یقال: إنّ قراءة أمثال هذه السور: ﴿قُل هُوَ ٱللَهُ أَحَدٌ﴾ ینبغی أن تکون بلسان الحکایة لا بلسان الخطاب، فهو خارج عن میزان الوحی و التنزیل، ساقط من رأسه، و لَعمری ما أظنّ أن أکون مخطئاً فی أنّ هذه المسائل قد نشأت من عدم التدبّر فی الحقائق و المعارف الإسلامیّة و رفض جلّ المعارف الإلهیّة و معظم الدراسات الدینیّة کالتفسیر و الفلسفة و العرفان و إبعادها عن دائرة التعلیم و التّعلّم و الاکتفاء بالفقه و الاُصول و الانعزال عمّا هو الأصل بالنسبة إلیهما من الاُسس المشیدة بالعرفان و الولایة، و اقتناص أنوار المعرفة من منبع الوحی و أهل بیت النّبوّة صلوات الله علیهم أجمعین.
فما أبعد ما بین المسلکَین؟! کبُعد المشرقَین، حیث یقول أحدهم: بأنّ کلّ إنسان مخاطب بخطاب حقیقی و واقعی بالقرآن الکریم، فالنّبیّ صلّی الله علیه و آله و سلّم کالمرآة و مسؤولیّته صرف البلاغ و الإبلاغ فکلٌّ محلّ لتنزیل القرآن و تلقّیه، و آخر یقول: بأنّ القرآن نُزِّل علی الرّسول و لا دخل لنا به، و ظواهره حجّة بالنسبة إلیه أو إلی الحاضرین وقت النزول و لا فائدة لنا فیه إلاّ أن نأخذه بعنوان التبرّک فی المجالس، و فرق کبیر فی الصلاة بین هذین المسلکَین، و کذا فی إحساس الروحانیّة و الحیاة و النشاط العلویّ و عدم إدراک شیء من هذه المعانی فی القسم الآ‌خر، و یا للفارق بین قراءة القرآن بحیث یحسب القاریٌ نفسه هو المستمع و القاریٌ المُلقی هو الله عند القراءة کما تشیر إلی هذا بعض الرّوایات، کالمرویّة عن الصادق علیه السّلام فی قراءته ﴿إِيَّاكَ نَعبُدُ وَإِيَّاكَ نَستَعِينُ﴾ و بین من یقول: إنّه لیس حجّة بالنسبة إلینا لا ظواهره و لا إطلاقاته و لا و لا ... فهذا الطریق هو الطریق المُبعِد عن الله و التّقرب إلیه، المؤدِّی إلی الحرمان من الفیوضات الرّبّانیّة و صیرورة الأعمال، صرف تحرّک الجوارح بلا روح و لا حیاة بل أفعالاً جامدة متحجّرة جافةً لا حقیقة وراءها ﴿وَٱللَهُ مِن وَرَآئِهِم مُّحِيطُ﴾.
و لا یظنّ أحد أنّ مقصودنا من المخاطبین بالقرآن أنّه منافٍ لما ورد من أنّ القرآن نزل فی بیت الوحی و الولایة و أنّ الأئمّة علیهم السّلام هم أهل الذّکر کما اُشیر إلیه فی القرآن و أنّ المسلم لا مناص له لمعرفة الکتاب و تبیّن حقائقه من الرجوع إلیهم صلوات الله علیهم أجمعین، بل هذا حقّ و الحقّ وراؤه، بل المقصود أنّ الإنسان إذا یقرأ القرآن علیه أن یعلم أنّه هو المخاطب الحقیقی و لابدّ لفهم معانی الخطاب و حقائقه من الرجوع إلی أهل الذّکر، و هم أهل بیت الوحی سلام الله علیهم أجمعین؛ و کذلک لیس مقصودنا من لزوم القرآن علی کلّ فرد فرد ما یقول به الجهّال و المنعزلین عن حقائق المعرفة و الإسلام من أنّ القرآن له مراتب من المعنی حسب إدراک کلّ أحد فما یفهمه من الآیات هو حجّة له و لیس له معنی ثابتٌ حقیقیٌ مرادٌ من الله تعالی، إذ من البدیهی أنّ الالتزام بهذا المبنی مُوجِب لسقوط الآیات عن الحجّیّة بتّاً و إدراجها تحت کلام العبث و اللغو والهزل نعوذ بالله من الجهالة و الضلالة، فنسأل الله تعالی أن یوفّقنا للتعرّف حقّ المعرفة علی شریعته و ما أنزل علی النبیّ و ما بیّنه أئمّتنا و قادتنا و موالینا صلوات الله علیهم أجمعین، و أن یزید فی فهمنا و إدراکنا و یثبّتنا علی المنهج المرضیّ من أهل بیت محمّد صلّی الله علیه و آله و سلّم، إنّه خیر موفِّق و معین آمین. (منه عُفی عن جرائمه)
- ـ هذا الجواب متینٌ جیّدٌ بحسب القواعد لکنّ الّذی استفدنا و سمعنا من جنابه ـ رضوان الله علیه ـ عدّة مرّات فی هذا الموضوع هو أدقّ و أعمق و ألطف من هذا الکلام المذکور هیهنا و هو: